Quels efforts de conservation peuvent apprendre des communautés autochtones



La diversité kaléidoscopique des plantes et des animaux terrestres sous-tend l’existence de l’être humain, mais est gravement menacée par la dégradation de l’environnement par les activités humaines, de l’exploitation minière à l’agriculture. Un million d'espèces menacées d'extinction – beaucoup dans des décennies – sans changement majeur dans la manière dont nous interagissons avec la nature, selon un communiqué des Nations Unies publié plus tôt ce mois-ci.

Mais il y a une lueur d'espoir: ce déclin se produit à un rythme plus lent sur les terres des peuples autochtones, selon le rapport, qui a été compilé par un panel appelé Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques (IPBES). Ses auteurs et d’autres experts en matière de conservation estiment que le monde ne doit pas seulement tirer les leçons de la gestion de l’environnement de ces communautés et d’autres communautés locales, mais également que les scientifiques et les décideurs doivent les soutenir et s’associer à eux afin de freiner la perte de biodiversité.

"En moyenne, ils gèrent mieux les ressources naturelles et les dangers environnementaux tels que le déclin des espèces et la pollution", a déclaré Pamela McElwee, l'une des auteurs principaux du rapport et professeure agrégée d'écologie humaine à l'Université Rutgers. «C’est un moment décisif pour reconnaître que les communautés autochtones et locales jouent un rôle très important dans le maintien et la gestion de la biodiversité et des paysages dont le reste d’entre nous peut tirer des leçons.»

Intendants de la biodiversité

Le rapport indique qu’au moins un quart des terres de notre planète appartient à des peuples autochtones, qu’il est utilisé, occupé ou géré par elles. Et cela inclut 35% des zones terrestres à très faible impact humain, ainsi qu'environ 35% des terres sous protection officielle. Les chiffres augmenteraient encore si les groupes désignés dans le rapport comme «communautés locales» – considérés comme non autochtones, mais ayant des liens étroits avec la terre par le biais de moyens de subsistance et d'autres facteurs – étaient inclus. «Nous avons toujours dit que si vous regardez vraiment, les peuples autochtones gèrent de très vastes zones de biodiversité. Mais faire accepter cela par les gouvernements et en faire l’une des principales conclusions du rapport est tout à fait significatif », déclare Joji Carino, originaire de la Cordillera Highlands aux Philippines et conseiller principal en matière de politique du Forest Peoples Programme. Cette organisation de défense des droits de l’homme à but non lucratif travaille avec les peuples autochtones, en particulier dans les pays forestiers tropicaux.

Le rapport a révélé que les communautés autochtones et locales contribuent de nombreuses manières importantes à la biodiversité. En combinant des espèces sauvages et domestiques dans des jardins, par exemple, ils ont créé des habitats beaucoup plus diversifiés et riches en espèces que les paysages agricoles typiques – qui sont souvent de vastes champs avec des hectares de la même culture. «Dans certains cas, il y a 300 ou 500 espèces dans un jardin», explique Zsolt Molnár, auteur principal coordinateur de l'évaluation globale de l'IPBES et ethnoécologue au Centre MTA pour la recherche écologique en Hongrie. De nombreuses communautés autochtones et locales gèrent activement leurs terres, notamment par le biais de pratiques de brûlage traditionnelles qui favorisent la biodiversité dans des endroits tels que l’Australie. Ils procèdent également à la restauration écologique des terres dégradées, comme dans le nord-ouest du Pacifique aux États-Unis, où des communautés autochtones ont participé à la restauration des populations de mollusques et crustacés et d’espèces de plantes indigènes.

Les peuples autochtones et les communautés locales jouent également un rôle important dans la surveillance à long terme des écosystèmes. Cela est essentiel, en particulier parce que certains de ces groupes vivent dans des zones reculées et difficiles à atteindre, telles que la forêt arctique ou la forêt amazonienne. «C’est vraiment (ces communautés) qui collectent les données, souvent par le biais d’expériences quotidiennes, afin de pouvoir rapporter les tendances relatives aux espèces, le nombre de populations au fil du temps, les interactions entre les espèces et les déclins notables», déclare McElwee. «Ce rôle de surveillance peut être très important, en particulier lorsque nous n’avons pas de présence scientifique à long terme.» Par exemple, les communautés autochtones des régions semi-polaires des États-Unis et du Canada ont collaboré avec ces pays afin de recueillir des observations sur tout, des températures aux observations de la faune.

Cependant, les scientifiques et les gouvernements n'ont souvent pas reconnu, ni même dénigré, les contributions des communautés autochtones et locales à la conservation de la biodiversité et à la santé des écosystèmes. En Hongrie, par exemple, les éleveurs traditionnels autorisaient depuis longtemps le bétail à faire pâturer les prairies, ce qui contribuait à promouvoir la biodiversité en maintenant l'équilibre des espèces végétales. Toutefois, lorsque le pays a créé des parcs nationaux il y a plusieurs décennies, les autorités gouvernementales ont souvent découragé, limité ou même carrément interdit le pâturage traditionnel dans les prairies. «Le problème était que la science ne comprenait pas l'élevage traditionnel et ses impacts», explique Molnár. C’est seulement au cours des deux dernières décennies que les autorités gouvernementales et les scientifiques ont reconnu le rôle crucial des éleveurs dans la gestion des pâturages et ont commencé à réintroduire et à soutenir le pâturage traditionnel dans les parcs.

Une vision différente de la nature

Les communautés autochtones et locales ont tendance à réussir en matière de conservation pour un certain nombre de raisons, disent des experts tels que Eduardo Brondízio, coprésident de l'évaluation globale de l'IPBES et anthropologue à l'Indiana University Bloomington. Ces communautés ont une longue histoire avec leurs terres, qui ont fourni une subsistance de manière très directe et intime. «Lorsque vous comprenez les utilisations potentielles et les valeurs de centaines d’espèces, vous voyez une forêt différemment que si vous ne le reconnaissiez pas», dit-il. Les normes et règles sociales peuvent également aider les communautés à réguler leurs ressources naturelles. «Il s’agit de (visualiser) le paysage, pas seulement du point de vue de l’agriculture ou de la distribution», fait remarquer Brondízio. «Au lieu de se concentrer sur un seul problème de gestion, ils se penchent sur la fonction des paysages et sur ce qu'il est important de garder en termes de connectivité, sur la manière dont différents habitats peuvent être gérés de manière à se compléter.»

Ils ont également tendance à mieux comprendre les écosystèmes locaux et leur dynamique, ce qui peut aider à prendre des décisions de gestion plus éclairées. «Les institutions communautaires ont souvent plus de succès que les politiques ou les institutions gouvernementales (telles que les aires protégées formelles) simplement parce qu'elles sont plus proches du terrain et peuvent réagir plus rapidement aux changements ou aux menaces», déclare McElwee.

En outre, de nombreuses communautés autochtones et locales ont tendance à entretenir une relation réciproque avec la nature, plutôt que de considérer la nature comme étant au service des êtres humains – une grande partie de la culture occidentale a toujours considéré les choses comme telles. «Les institutions, les valeurs culturelles, le mode de vie et la façon dont vous voyez la nature elle-même (en tant que (indissociable) de votre vie sociale et de votre identité) créent une vision différente de ce qu’il faut utiliser, de la façon dont des compromis d'utilisation », déclare Brondízio. Comme le note McElwee, «Même si nous ne le reconnaissons pas, l’eau que nous buvons, l’air que nous respirons, les aliments que nous produisons – tout dépend de la santé des écosystèmes. C’est une leçon que nous pouvons apprendre des peuples autochtones et des communautés locales qui le savent déjà et qui conservent et gèrent activement les terres. ”

Les experts affirment que les connaissances autochtones et locales sont – et seront – un élément essentiel de la protection de la biodiversité de la planète et de la santé globale de nos écosystèmes. Cela signifie que les gouvernements et les scientifiques doivent être des alliés de ces communautés en amplifiant leurs voix, en les incluant dans les évaluations scientifiques, en reconnaissant les droits territoriaux et en créant des partenariats entre scientifiques et communautés autochtones et locales. «L'un des points importants est que les gouvernements doivent vraiment respecter nos connaissances, nos valeurs et nos innovations», a déclaré Carino. «En plus de reconnaître les régimes fonciers, les droits d'accès, etc.»

Dans le même temps, nombre de ces communautés et de leurs terres font face à d’immenses menaces. Ils doivent faire face aux pressions exercées par les infrastructures, l'agriculture, les mines, l'exploitation forestière et d'autres activités qui menacent la biodiversité. Il y a aussi des pressions internes, dit Brondízio. «La pauvreté est un problème majeur parmi les communautés autochtones et locales», explique-t-il, ajoutant que cela peut exercer une pression sur leurs ressources naturelles ou permettre à des tiers d'exploiter les communautés.

Les pratiques de conservation standard peuvent également constituer une menace, experts y compris Molnár et Carino dit. «Il existe de nombreux mauvais exemples dans lesquels des territoires autochtones ont été appropriés par le gouvernement, déclarés zone protégée et où les peuples autochtones ont été transférés ou tout simplement tués», explique Molnár, évoquant l'exemple des Ogiek qui se trouvaient sur le mont Elgon au Kenya. «Si nous voulons que les peuples autochtones deviennent des alliés dans la protection de la biodiversité, nous devons respecter leurs droits», a-t-il déclaré. Carino accepte. «Vraiment, il faut repenser toute la voie de la conservation à l'avenir», a-t-elle déclaré. "Ce doit être une conservation respectueuse des droits de l'homme des peuples qui y vivent, qui gèrent ces zones."